7. 행복은 소유하는 것인가, 살아가는 것인가
많이 가진 사람이 반드시 행복한 것은 아니다. 그러나 아무것도 갖지 못한 삶을 행복하다고 말할 수도 없다.
우리는 언제부터 행복을 숫자로 계산하기 시작했을까. 통장에 쌓인 돈, 소유한 집의 크기, 자동차의 가격, 사회적 지위와 성공의 횟수가 행복을 증명하는 기준처럼 여겨진다. 누군가는 더 많이 가지기 위해 오늘의 기쁨을 내일로 미루고, 누군가는 이미 충분히 가졌음에도 자신보다 더 많이 가진 사람을 바라보며 불행해진다.
행복은 언제나 조금 더 높은 곳, 조금 더 먼 미래에 있는 것처럼 보인다. 원하는 것을 얻으면 잠시 기쁘지만, 그 기쁨은 오래 머물지 않는다. 곧 새로운 욕망이 생기고, 어제의 성취는 오늘의 평범함이 된다.
그렇다면 인간은 무엇을 얼마나 가져야 행복해질 수 있을까.
동화는 이 오래된 질문을 보물상자와 황금, 가난한 나무꾼과 욕심 많은 왕의 이야기로 풀어낸다. 그러나 동화가 우리에게 전하는 질문은 단순히 돈보다 마음이 중요하다는 교훈에 머물지 않는다.
우리는 행복해지기 위해 소유하는가, 아니면 소유하기 위해 살아가는가.
그리스 신화에 등장하는 미다스 왕은 자신이 만지는 모든 것을 황금으로 바꾸는 능력을 얻는다. 처음에는 세상에서 가장 행복한 사람이 된 것처럼 느낀다. 나뭇가지도 황금이 되고, 돌멩이도 황금이 된다. 손을 뻗기만 하면 부가 늘어난다.
그러나 곧 왕은 끔찍한 사실을 깨닫는다. 먹으려는 음식도 황금으로 변하고, 마시려는 물도 황금이 된다. 모든 것을 소유할 수 있는 능력이 정작 살아가는 데 필요한 것들을 빼앗아 버린 것이다.
미다스 이야기는 고대 신화이지만, 이후 아동문학과 동화로도 다양하게 다시 쓰였다. 이 이야기가 오늘날에도 의미를 갖는 이유는 인간의 욕망이 가진 역설을 드러내기 때문이다.
왕이 원한 것은 황금 자체가 아니었을 것이다. 황금이 가져다줄 풍요와 만족, 안전과 행복을 원했을 것이다. 그러나 황금을 얻는 과정에서 삶의 목적과 수단이 뒤바뀌었다.
행복하게 살기 위해 필요했던 재물이 어느 순간 삶의 최종 목적이 되었다. 그리고 그 목적을 이루는 순간, 왕은 오히려 행복하게 살아갈 능력을 잃었다.
오늘날 우리의 삶도 크게 다르지 않다.
가족과 행복하게 살기 위해 돈을 벌기 시작했지만, 돈을 버느라 가족과 함께할 시간을 잃는다. 편안한 삶을 위해 더 큰 집을 마련하지만, 그 집을 유지하기 위해 쉴 수 없는 생활을 반복한다. 자유롭게 살기 위해 성공을 추구하지만, 성공한 뒤에는 자신의 지위를 잃을까 두려워 더욱 자유롭지 못해진다.
물론 모든 경제적 성취가 이러한 결과를 낳는 것은 아니다. 문제는 돈을 벌거나 재산을 소유하는 행위 자체가 아니라, 그것이 삶의 다른 가치들을 압도하는 순간에 발생한다.
미다스 왕의 비극은 황금이 많아서 생긴 것이 아니다. 황금 이외의 가치를 알아보는 능력을 잃었기 때문에 생긴 것이다.
고대 그리스 철학자 아리스토텔레스는 『니코마코스 윤리학』에서 인간이 추구하는 궁극적인 좋음을 에우다이모니아(eudaimonia)라고 불렀다.
흔히 행복이라고 번역하지만, 오늘날 우리가 말하는 순간적인 즐거움이나 만족감과는 차이가 있다. 에우다이모니아는 인간이 자신의 능력을 잘 발휘하면서 삶 전체를 훌륭하게 살아가는 상태, 곧 좋은 삶의 실현에 가깝다.
아리스토텔레스에게 행복은 단순히 무엇을 가지고 있는 상태가 아니다. 어떻게 활동하고 어떻게 살아가는가의 문제다.
그는 인간의 좋은 삶을 이성에 따른 활동과 덕의 실천에서 찾았다. 여기서 덕이란 착한 마음만을 의미하지 않는다. 용기, 절제, 정의, 실천적 지혜처럼 구체적인 상황에서 적절하게 판단하고 행동할 수 있는 훌륭한 성품을 뜻한다.
예를 들어 용기 있는 사람은 두려움을 전혀 느끼지 않는 사람이 아니다. 두려워해야 할 상황을 분별하면서도 마땅히 해야 할 일을 선택하는 사람이다. 정의로운 사람은 정의에 관해 아름답게 말하는 데 그치지 않고 실제 관계 속에서 공정하게 행동하는 사람이다.
이 관점에서 행복은 소유물처럼 보관할 수 없다. 행복은 살아가는 과정에서 실현된다.
아리스토텔레스는 또한 우정이 좋은 삶에 매우 중요하다고 보았다. 인간은 홀로 완성되는 존재가 아니며, 다른 사람과 함께 살아가는 관계 속에서 자신의 삶을 풍성하게 만든다.
다만 여기서 중요한 사실을 놓쳐서는 안 된다. 아리스토텔레스는 행복에 외적인 조건이 전혀 필요하지 않다고 주장하지 않았다. 그는 일정한 재산, 건강, 친구와 같은 외적 조건도 좋은 삶에 중요하다고 인정했다.
이 점은 오늘날 행복을 이야기할 때 특히 중요하다.
경제적으로 불안정하고, 기본적인 주거와 의료를 보장받지 못하며, 하루하루 생존을 걱정해야 하는 사람에게 마음가짐만 바꾸면 행복해질 수 있다고 말하는 것은 철학적 성찰이 아니라 현실의 고통을 외면하는 태도일 수 있다.
행복이 돈으로 완성되지 않는다는 사실과 행복한 삶에 돈이 필요하다는 사실은 서로 모순되지 않는다.
오늘날 소비사회는 인간에게 끊임없이 새로운 부족함을 발견하도록 요구한다.
새로운 휴대전화가 등장하면 멀쩡한 기존 제품이 낡아 보인다. 더 넓은 집을 가진 사람을 보면 지금 살고 있는 집이 초라하게 느껴진다. 다른 사람의 여행 사진을 보면 자신의 평범한 주말이 실패한 시간처럼 여겨진다.
우리는 필요한 물건을 구매하기도 하지만, 때로는 물건을 통해 자신이 어떤 사람인지 증명하려 한다.
소비는 단순히 물질적 필요를 충족하는 행위가 아니라 사회적 인정과 정체성을 표현하는 수단이 된다. 무엇을 소유하고 있는가가 곧 어떤 사람인가를 설명하는 언어로 사용되는 것이다.
이러한 현실을 이해하는 데 에리히 프롬의 『소유냐 존재냐』는 중요한 철학적 단서를 제공한다.
프롬은 인간의 삶을 소유 중심의 방식과 존재 중심의 방식으로 구별해 성찰했다. 소유 중심의 삶에서는 자신이 가진 것과 통제할 수 있는 것을 통해 정체성을 확인하려는 경향이 강해진다. 반면 존재 중심의 삶에서는 살아 있는 경험, 능동적인 활동, 사랑과 나눔이 중요해진다.
가령 한 사람이 아름다운 정원을 발견했다고 생각해 보자.
소유 중심의 태도에서는 그 정원을 자신의 것으로 만들고 싶어 할 수 있다. 그러나 존재 중심의 태도에서는 정원의 아름다움을 느끼고, 그곳에서 시간을 보내며, 다른 사람과 경험을 나누는 일 자체가 소중해질 수 있다.
그렇다고 소유와 존재를 언제나 대립시킬 필요는 없다. 책을 소유해야 깊이 읽을 기회가 생기기도 하고, 안정된 집이 있어야 가족과 평온한 일상을 누릴 수 있기도 하다.
문제는 소유 자체가 아니라 소유가 인간의 존재를 평가하는 유일한 기준이 되는 데 있다.
동화 속 보물은 이러한 질문을 선명하게 보여준다.
보물을 발견한 인물이 그것을 독차지하려는 순간, 동료를 의심하고 관계를 파괴하는 이야기가 있다. 반대로 보물을 나누는 과정에서 이전에 몰랐던 우정과 책임을 발견하는 이야기도 있다.
그러나 보물을 나누는 결말이 언제나 정의로운 것은 아니다. 누가 보물을 만들었는지, 누구의 노동이 그 가치를 생산했는지, 누가 분배를 결정하는지도 함께 물어야 한다.
착한 주인공이 보물을 나누어 주는 것과 누구나 정당한 몫을 누릴 수 있는 사회는 서로 다른 문제이기 때문이다.
동화가 행복의 의미를 깊이 탐구하려면 선한 부자와 욕심 많은 부자의 대비를 넘어, 부가 만들어지고 분배되는 구조까지 바라볼 필요가 있다.
동화에는 가난하지만 행복한 인물들이 자주 등장한다.
작은 오두막에서 가족과 웃으며 살아가는 나무꾼, 가진 것은 없지만 이웃에게 음식을 나누는 노인, 왕궁보다 소박한 집을 선택하는 주인공들이 그렇다.
이러한 이야기는 물질적 풍요만으로 행복을 판단하는 태도에 중요한 반론을 제기한다. 그러나 동시에 조심해야 할 함정도 있다.
가난한 사람이 늘 착하고 행복하며, 부유한 사람은 언제나 탐욕스럽고 불행하다는 설정은 현실을 지나치게 단순화한다.
가난은 때로 인간의 선택권을 제한한다. 배우고 싶은 것을 배우지 못하게 하고, 치료받을 기회를 빼앗으며, 가족과 함께할 시간마저 생계를 위한 노동에 내주게 만든다.
가난 속에서도 기쁨을 발견하는 사람은 분명 존재한다. 그러나 그 사실이 가난 자체를 아름답게 만들지는 않는다.
더욱 위험한 것은 이러한 동화의 교훈이 사회적 불평등을 정당화하는 데 사용될 때다.
가난해도 마음만 착하면 행복하다는 말은 듣기에 따뜻하다. 하지만 그 말이 왜 어떤 사람들은 기본적인 생활조차 보장받지 못하는가라는 질문을 지워 버린다면, 동화는 위로의 언어를 빌려 불평등을 감추는 이야기가 될 수 있다.
반대로 부를 가진 인물이 자신의 재산을 활용해 타인의 삶을 개선하고, 공동체의 문제를 해결하며, 책임 있게 살아가는 이야기 역시 가능하다.
중요한 것은 부유함과 가난함을 도덕적 선악으로 구분하는 일이 아니다. 인간이 어떤 조건 속에서 존엄을 지키고, 다른 사람과 관계를 맺으며, 자신의 삶을 주체적으로 살아갈 수 있는지를 살피는 일이다.
행복을 개인의 마음가짐으로만 설명하면 사회의 책임이 사라진다. 반대로 행복을 경제적 조건으로만 설명하면 인간의 관계와 선택, 의미를 만들어 가는 능력이 보이지 않게 된다.
우리가 추구해야 할 좋은 삶은 이 두 가지를 함께 생각하는 삶일 것이다.
삶에 필요한 물질적 토대를 확보하면서도, 그것을 삶의 전부로 착각하지 않는 것. 자신의 성취를 소중하게 여기면서도 다른 사람의 성취와 끊임없이 비교하지 않는 것. 더 많이 갖는 자유뿐 아니라 이미 가진 것으로 충분히 살아갈 수 있는 자유를 발견하는 것.
어쩌면 동화 속에서 가장 중요한 보물은 금화가 가득한 상자가 아닐지도 모른다.
그 보물을 얻기 위해 먼 길을 떠났던 주인공이 돌아오는 길에 새롭게 발견한 사람들, 이전에는 보지 못했던 풍경, 그리고 자신이 정말 원했던 삶이 무엇인지를 깨닫는 순간일 수 있다.
물론 깨달음만으로 굶주림이 해결되지는 않는다. 그래서 좋은 동화는 개인의 마음을 변화시키는 데서 멈추지 않고, 누구나 좋은 삶을 선택할 수 있는 세상의 조건까지 묻게 해야 한다.
행복은 얼마나 많은 것을 손에 넣었는가로만 결정되지 않는다. 그러나 손에 아무것도 쥐지 못한 사람에게 소유를 내려놓으라고 말해서도 안 된다.
행복이란 삶에 필요한 것을 정당하게 누리면서, 그 소유에 자신의 존재 전체를 맡기지 않고 살아가는 능력인지도 모른다.
미다스 왕에게 정말 필요했던 것은 더 많은 황금이 아니었다. 황금으로 바꿀 수 없는 것들의 가치를 다시 알아보는 눈이었다.
그리고 오늘 우리에게 필요한 질문도 거기서 시작된다.
우리는 지금 무엇을 얻기 위해 살아가고 있는가. 그리고 그것을 얻는 동안 무엇을 잃어버리고 있는가.
지금 내가 가장 갖고 싶은 것은 무엇이며, 그것을 얻으면 내 삶에서 실제로 무엇이 달라질까?
우리 사회는 모든 사람이 행복을 추구할 수 있도록 최소한의 삶의 조건을 보장하고 있는가?
){kind=small}
){kind=small}
){kind=small}
){kind=small}
